Методологические основы теории организации
Ранние представления теории организации
Началом научного становления организаторской мысли в обществе считается период, связанный с жизнью и творчеством древнегреческого философа Платона (427-347 гг. до н.э.). В классических трудах Платона "Государство", "Законы", "Политика" заложены основы не только философии, но и организации государства и права.
Озабоченный проблемой "лучшей жизни людей", Платон пытался решить ее с помощью создания модели государства, олицетворяющего разум. Он высоко оценивал заложенные в человеке силы и мечтал о создании механизма, позволяющего раскрывать этот богатый творческий потенциал. Платон проводил аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. Справедливость по Платону - возможность заниматься своими делами и не вмешиваться в дела других, а это требует иерархической подчиненности во имя целого. Он полагал, что в справедливых государствах иерархия устанавливается с самого рождения и ее нельзя изменить.
Идею о целесообразности объединения Платон высказывал, когда рассуждал о государстве и сословиях: "Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается". Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Каждый человек государства выполняет важную работу не только для себя, но и для других его граждан. Разделение труда соответствует потребностям и природным задаткам. Например, сапожник - это сапожник, а не кормчий к своему сапожному делу, земледелец - это земледелец, а не судья вдобавок к земледельческому труду. Каждый человек должен заниматься чем-то одним, что нужно для государства. И дело здесь не только в экономической целесообразности. Платона больше волновали соображения нравственные: ведь если человек научится все делать, то он не только перестанет зависеть от других людей, но, чего доброго, возомнит себя гением. В "справедливом государстве" Платона не было места для всестороннего развития, многогранности таланта. Лучше солидарность и единство, приобретенные ценой ограниченности и узкой специализации, чем талант и универсальность, ведущие к обособлению личности.
Рассматривая формы государственного правления, Платон выделял следующие: монархия, аристократия, тимократия, олигархия, демократия (хорошая и плохая), тирания. Причем последовательность этой классификации отражает мнение философа относительно того, какая из форм правления лучшая. Высшая форма - монархия. Хорошей формой правления является и аристократия, т. е. правление немногих в соответствии с законом. Правление немногих в условиях беззакония - это олигархия. Аристократия может незаметно перерасти в олигархию. Именно это имел в виду Платон, описывая переходную форму правления - тимократию, означающую власть честолюбцев, забывших об интересах государства и предающихся тайному обогащению. Демократию Платон подвергал жесточайшей критике, полагая, что демократия возникает из-за нарушений в общественной иерархии, когда люди, не способные управлять государством, прорываются к власти, когда красноречивые бездельники волею случая оказываются на вершине власти. Неумеренная свобода в условиях демократии приводит к тирании. Таким образом, Платон считал справедливыми только две формы правления: монархию и аристократию. Другие же рассматривал как длительную междоусобицу.
Залог успешного управления таким государством Платон видел в привлечении к управлению государством не тех людей, которые стремятся к этому, а тех, которые не рвутся к государственному кормилу. По его мнению, для управления государством не годятся как люди непросвещенные и не сведущие в истине, так и те, кому всю жизнь предоставлено заниматься самоусовершенствованием.
В идеальном государстве пытаются устранить богатство и бедность: одно ведет к роскоши и лени, а другое - к низостям и злодеяниям. Платон выделял четыре добродетели идеального государства:
- мудрость - здравые решения (знание помогает рассуждать);
- мужество - некая сохранность;
- рассудительность - нечто вроде порядка, власть над определенными удовольствиями и вожделениями. Принцип "преодолей самого себя";
- справедливость - занимайся своим делом и не вмешивайся в чужие.
Большое значение философ придавал единству, которое прочно скрепляет государство в монолитное целое. Отсутствие такого единства ведет к разрушению государства. Единство трояко: отсутствие разногласий среди правителей, господство закона над всеми гражданами, отсутствие поляризации общества на бедных и богатых. Стремление государства быть выше законов смертельно опасно для него - оно становится чрезвычайно неустойчиво, и любое событие может нарушить в нем спокойное течение жизни. В своем произведении "Законы" Платон называет справедливым закон, который существует от природы, в силу божественных предначертаний. Именно такой смысл вкладывает он в это понятие: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных и правовых норм, установленных мудрейшими людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. Однако Платон предостерегал от абсолютизации роли закона, так как и закон имеет пределы, обусловленные ограниченностью ситуаций, которые он должен регулировать, и спецификой исторической эпохи, когда этот закон был целесообразен. Но ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания. Поэтому нужно принять закон и порядок, которые охватывают своим взором многое, но не могут охватить всего.
В своих работах Платон затронул важные вехи организации государства, что, несмотря на утопичность его идей, дало свои плоды.
Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) в работах "Метафизика", "Аналитика вторая", "Этика", "Категории", "Политика" продолжил поиск принципов и закономерностей упорядочения жизни людей в обществе. Аристотель следует Платону в утверждении высшего, всеобщего и вечного разума. Первенство и главенство формы над содержанием (т. е. материей), души над телом, ума над чувством, права над бесправием и произволом, добра над злом в высшей степени свойственно как первой (метафизике), так и второй (физике) философии Аристотеля. Указанное соотношение переносится им и в отношения этические, политические, государственно-властные.
Подобно своему учителю, Аристотель этике и политике предпосылает помимо логических построений анализ причин и оснований происхождения общественных отношений, взаимодействия человека и общества, человеческой культуры, творчества. Самым высшим выражением человеческой культуры и Платон, и Аристотель признавали общественно-полезную политическую деятельность. Точно так же как наиболее полным проявлением практической нравственной философии, т. е. этики, являются право, законы, совершенная форма государства. Но многих идей Платона Аристотель не разделял. Платон апеллировал к боготворческой силе идей, они - опора порядка и гарантия торжества законов, главное - их соответствие божественным предназначениям. Аристотель же апеллировал к здравому смыслу, опору правопорядка видел в гармонии, заложенной природой. Сила разума обеспечивает единство сущего и мыслимого. Платон - классик идеалов, духовности, после него философия, как говорят, существовала в виде примечаний к Платону. Аристотель больше логик, после него логика не сделала, по высказыванию Канта, ни шагу вперед. Аристотель тоже занимался философией, но не в направлении заоблачного мира идей, а в сторону сближения отвлеченного мышления с опытом, умозрительного познания закономерностей с естествознанием. В отличие от Сократа и Платона Аристотель видел нравственную добродетель не в правильном знании, а в доброй воле, нацеленной на человеческую деятельность, она зависит от разума, связана с ним, но не тождественна ему. Аристотель утверждал самостоятельность личности и независимость разума от божественной предопределенности, что особенно важно в государственной, политической сфере. Он подвергал обоснованной критике проект идеального государства Платона прежде всего за его мифическое "монолитное" единство. По Аристотелю, единство недостижимо в принципе, поскольку лишь индивид есть "социальный атом" - неделимая частица, а государство есть некая множественность, составная сложность разнородных в своей основе элементов. В противоположность Платону Аристотель утверждал, что общность владения, учрежденная в коммуне, совсем не уничтожает основу общего раскола, а, наоборот, многократно ее усиливает. Естественно присущий человеку эгоизм, попечение в семье, забота о своем, нежели об общем - объективная реальность государственного бытия. Отрицающий семью и частную собственность коммунистический, утопический проект Платона лишает человека необходимой побудительной силы, политической активности. Исследуя вопросы единства, Аристотель подчеркивал, что любое целое состоит из нескольких частей, и для такого единства есть некоторая причина. А какова причина единства людей?
Аристотель не согласен с учителем и в вопросах социальной стратификации, ее критериев и механизма действия. Общественные классы не суть произвольное деление государства, отталкивающегося от свойств души человека, а закономерно возникающий результат общественного расслоения. Если Платон занимался разработкой современных политических проектов, идеальной конституции, то Аристотель - реалист, он предлагал такую государственную конструкцию из всех существующих и существовавших, которая лучше всего подошла бы в данных условиях для данного народа. Аристотель ввел классификацию форм политического устройства, включающую три правильные (монархия, аристократия, полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия) модели организации деятельности людей. При этом он не считал государством истинной добродетели ни монархию, ни аристократию. Многолетние исследования и накопленный опыт убедили его в оптимальности политии - конституционной умеренно-демократической республики.
Следует отметить, что еще раньше Конфуций (551-479 гг. до н.э.) стремился упорядочить общественные процессы, систематизировать знания о рациональной организации общества. Он разработал концепцию благородного человека не по происхождению, а благодаря воспитанию и самосовершенствованию. Для конфуцианства характерна защита идей строгой социальной дифференциации и иерархического разделения обязанностей между членами общества.
Конфуций жил в период напряженной политической борьбы между китайскими царедворцами. Территория проживания китайского народа в то время была существенно меньше современной. Со всех сторон ее окружали естественные природно-климатические препятствия: на западе - океан, на востоке - необозримые просторы степей и пустынь, на юге - непроходимые чащи и болота, на севере - горные хребты и степи, населяемые дикими кочевниками. В этом относительно замкнутом ареале сформировалось несколько патриархальных государств. Происходили длительные войны и народные волнения, не редки были заговоры знати. Верховная знать до конца не оформилась, поэтому цари часто менялись. Создавшимся государственным образованиям необходимы были идеология, стабильность. Китайская цивилизация в этот период (6-5 вв. до н.э.) представляла собой несколько государств азиатского типа управления, что предусматривало наличие аппарата чиновников. Нехватка стабильности и влияние бюрократии предопределили появление и направленность конфуцианства. Вопросы о политической стабильности, методы управления государством и достижения благополучия были одними из самых острых. На них так или иначе пытались ответить многие ученые того времени. Одним из первых это сделал Конфуций.
В основу будущего учения Конфуция легло несколько этико-философских концепций.
В концепции жень (гуманность, человеколюбие) и ли (правила, этикет) ли провозглашалось высшим проявлением жень. Эти два компонента отражали воззрения Конфуция на государственное устройство и социальную организацию общества.
Вторая концепция, суть которой - "быть преданным (честным) сановником, почитать правителей", охватывала целый комплекс проблем, связанных с системой управления и прежде всего с нормами взаимоотношения главы государства и чиновничества.
Третья концепция чжун-юн известна как "следование среднему пути" или "учение о середине", в котором Конфуций предостерегал от увлечения крайностями.
Рассуждая о проблеме власти, Конфуций считал, что все дела должны решаться на основе принципа справедливости, т. е. он соединил такие отдаленные понятия, как "власть" и "справедливость". Такова четвертая концепция.
Пятая концепция касается отношения человека к той вере, которую он исповедует: "Будь непреклонно верен нашему учению, старательно овладевай им; рискуя жизнью, оберегай его".
Нетрудно заметить, что большинство концепций связаны с проблемой управления государством и обществом. Это вполне отражало ситуацию в сложнейший переходный период в истории Китая и в социально-экономическом и в политическом плане.
Во времена Конфуция человек во многом зависел от природы, производилось немного продуктов жизнеобеспечения, а технологии были примитивными. В этих условиях огромное значение имело государство в первую очередь как средство выживания. Все организационные идеи Конфуция связаны с организацией эффективного государства, причем они не были чем-то принципиально новым, а лишь отражали потребность бюрократии, с одной стороны, и потребности народа (в стабильности) - с другой.
Согласно разработанной Конфуцием схеме государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли, т. е. на правилах, которым он придавал большое значение.
Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят жень - человеколюбие, прежде всего любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность, постоянное стремление к внутреннему совершенству, жан - вежливость, которую Конфуций считал важным элементом в государственном управлении. Она означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относились как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но этот закон должен был быть условным. В своем учении Конфуций большое значение придавал внутрисемейным отношениям. "Если наставлять народ введением правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использовании правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным".
Здесь высказано сразу несколько идей относительно организации не только государства, но и общества. К ним, в частности, относятся:
- жесткое регламентирование службы в государстве;
- организация государственного аппарата как единой семьи;
- управление с помощью авторитета, положительного влияния на подчиненных;
- учет всех противоречий при принятии решений;
- разделение труда;
- кастовость управления.
Таким образом, Конфуций еще две с половиной тысячи лет назад высказал универсальные организационные идеи, которые применяются и по сей день. Некоторые из них лишь начинают применяться на практике, их актуальность люди только начинают осознавать.
Начало новой науке об универсальных типах и закономерностях структурного преобразования любых систем, т. е. теории организации, положил А. Богданов. Систематизированные им знания по этим проблемам он изложил в фундаментальном труде "Тектология. Всеобщая организационная наука", первый том которого вышел в 1912 г.